Japonya'da çay töreni : töreni çay Japonya'da veya chanoyu (茶 の 湯), sadō (茶道) veya chadō (茶道) olarak adlandırılan "Japon çay servisi", kısmen Zen Budizminden esinlenen geleneksel bir sanattır. yeşil çay toz veya matcha (抹茶), deneyimli bir uygulayıcı tarafından kodlanmış bir şekilde hazırlanır ve Batı'dan bakıldığında bir töreni anımsatan sakin bir ortamda küçük bir misafir grubuna servis edilir.
Chanoyu (kelimenin tam anlamıyla "çay için sıcak su"), genellikle sanata atıfta bulunurken, sado veya chadō ("çay yolu"), çay töreninin manevi bir "yol" biçiminde incelenmesini veya doktrinini temsil eder. Chaji (茶 事) terimi, kaiseki ("hafif yemek"), usucha servisi (薄 茶, "hafif çay") ve koicha (濃茶, "kuvvetli çay veya "kalın çay") dahil olmak üzere eksiksiz çay servisi ile ilgilidir. ), yaklaşık dört saat süren; aynı zamanda sumi demae (炭 手 前, cf. infra), yani su ısıtıcısını ısıtmak için kullanılan kömürün konukların huzurunda yerleştirilmesini ve yeniden ayarlanmasını da içerir. Chakai (茶会, kelimenin tam anlamıyla "çay etrafında toplantı"), kaiseki içermez ve çoğunlukla usucha'nın hizmetinde özetlenir - koicha, ardından usucha, bu vesileyle daha nadiren servis edilir.
Bir chanoyu uygulayıcısı, öğretilen çay uygulamalarına ek olarak kimono, hat, çiçek aranjmanları, seramik, tütsü ve çok çeşitli diğer geleneksel disiplinler ve sanatlar ile üretim ve farklı çay türlerine aşina olmalıdır. onun okulunda çay seremonisinin incelenmesi uzun yıllar, hatta bir ömür sürer. Resmi bir çay törenine konuk olarak katılmak için bile, önerilen eylemler, konukların ne söyleyeceği, çay içmenin doğru şekli ve çay odasında benimsenecek genel kıyafetler dahil olmak üzere sadō bilgisi gereklidir. servis edildi.
Çay töreninin tarihçesi Çay töreni geleneksel olarak bir bahçede yer alan çıplak dekorasyonlu küçük bir ev olan chashitsu'da gerçekleşir.
Çay, bir içecek olarak, dokuzuncu yüzyılda Çin'den bir Budist rahip tarafından Japonya'ya tanıtıldı, burada - efsaneye göre - çay zaten birkaç bin yıldır biliniyordu. Çay hızla Japonya'da popüler oldu ve yerel olarak yetiştirilmeye başlandı.
Önce ilaç, sonra tamamen zevk için çay içme geleneği, menşe ülkesi olan Çin'de de yaygındı. Dokuzuncu yüzyılın başında, Çinli yazar Lu Yu, ekimi ve hazırlanmasına özel önem veren çay üzerine bir inceleme olan Ch'a Ching'i (Çay Klasiği) yazdı. Lu Yu'nun hayatı Budizm'den ve özellikle daha sonra Zen olarak bilinecek olan okuldan güçlü bir şekilde etkilendi ve fikirleri Japonya'daki çay töreninin gelişimi üzerinde güçlü bir etkiye sahip olacaktı.
Daha önce, sıkıştırılmış çay sütte kaynatılır ve baharatlar ve tuzla karıştırılırken (Tibet ve Moğolistan'da korunan bir ilerleme yöntemi), XNUMX. yüzyılda yeni bir çay şekli olan matcha ortaya çıktı. Yaprakları toz haline getirilen yeşil çaydır: az miktarda daha fazla miktarda suda (genç bitkilerden gelen yapraklardan yapılan hafif çay) emülsifiye edilir veya daha az miktarda suda daha fazla miktarda yoğrulur (güçlü) veya eski bitkilerden elde edilen yapraklardan yapılan koyu çay). Daha sonra demlenmiş yeşil çayın, ardından siyah çayın (oksitlenmiş veya fermente edilmiş) türetileceği aynı bitkidir.
İlk olarak Budist manastırlarının dini ritüellerinde, meditasyon seansları sırasında onları uyanık tutmak amacıyla kullanıldı. XNUMX. yüzyılda samuray savaşçıları matcha hazırlayıp içmeye başladılar. Onlar için mesele, yeniliği nedeniyle, diğer bütün sanatlara aşina olan, sarayın soyluluğundan onları diskalifiye etmeyecek bir sanat yapmaktı; ek olarak, Çin kökenleri ona hemen benzersiz bir prestij kazandırdı. Chanoyu'nun temelleri daha sonra atıldı.
Savaşçıların görece coşkulu uygulamalarına burjuvazi, wabi (侘 び) estetiğine karşı çıktı. Bu ölçülü ve sakin incelik, alçakgönüllülük, kısıtlama, basitlik, natüralizm, derinlik ve her şeyden önce kusur ve asimetri ile karakterizedir. Süslenmemiş nesneler (o zamana kadar geçerli olan estetik kriterler açısından kaba bile olsa), mimari mekanlar ve zamanın ve dikkatin malzemelere verdiği güzelliğin kutlanmasıyla özellikle sadeliği vurgular. Gerçekten de, burjuvazi, o zamanlar, savaşçılar tarafından kullanılan değerli Çin gereçlerini edinmesini ve hatta sergilemesini engelleyen lüks yasalarına tabiydi - o zaman, günlük yaşamın nesnelerine ve özellikle Kore kökenli çanak çömleklere vurgu yapıldı. , chanoyu bağlamında.
XNUMX. yüzyılda çay içmek Japon toplumunun tüm seviyelerine yayıldı. Çay töreninin tartışmasız en iyi bilinen tarihi şahsiyeti olan Sen no Rikyū, özdeyişi tanıtıyor: ichi-go ichi-e (一 期 一 会, kelimenin tam anlamıyla "bir kez, bir toplantı"), böylece her toplantının olması gerektiği fikrini ifade eder. asla tekrarlanamayacak bir hazine olarak görülüyor. Öğretileri, yeni mimari ve bahçe biçimlerinin, sanatların gelişmesine yol açar ve sado'nun tam gelişimine yol açar. Aktardığı ilkeler - armoni (和, wa), saygı (敬, kei), saflık (清, sei) ve huzur (寂, jaku) - bugün hala chanoyu'nun merkezindedir.
Çay seremonisi sırasında kullanılan ekipmanlar: En temel çay hazırlıkları (temae, 点 前) için bile geniş bir mutfak eşyası seti gereklidir. Tüm nesnelerin, mutfak eşyalarının, stillerinin ve varyasyonlarının tam bir listesi birkaç yüz sayfayı doldurabilir ve bu tür birçok cilt mevcuttur. Aşağıdaki liste, temel bileşenleri sunar:
Chakin (茶巾), beyaz ve dikdörtgen keten veya kenevir tuvali, kase temizleme ritüeli için kullanılır.
Fukusa (袱 紗), kepçe ve natsume veya sandalyenin sembolik temizliğinde ve sıcak su ısıtıcısının kapağını tutmak için kullanılan ipek kare (belirli koşullar dışında, erkeklerin onu çıplak elleriyle tutması beklenir, Urasenke okulu). Fukusa bazen misafirler tarafından onları incelerken çay kaplarını korumak için kullanılır (genellikle bu fukusa tuhaftır ve kobukusa veya küçük fukusa olarak adlandırılır. Bunlar daha kalın, desenli ve genellikle normal fukusadan önemli ölçüde daha renklidir. Kobukusa bir kaishi'de tutulur ( bir bavul) veya kimononun göğüs cebinde.)
Hishaku (柄 杓), sapın ortasında bir nodül bulunan uzun bambu kepçe. Tencere ve tatlı su kaplarından su transferinde ve ütülemede kullanılır. Farklı törenler için kullanılan farklı stiller var, aynı zamanda farklı mevsimler için de kullanılıyor. Konukların çay odasına girmeden önce izlediği arınma ritüeli için daha büyük bir stil kullanılır.
Çay kasesi (茶碗, chawan), şüphesiz temel unsurdur. Onsuz çay servis edilemez ve içilemezdi. Çok çeşitli çay kaseleri, boyutları ve stilleri vardır ve güçlü çay ve hafif çay için farklı stiller kullanılır (aşağıdaki çay törenine bakın), ancak mevsime bağlı olarak da değişir. Çayın çabuk soğumasını sağlayan sığ kaseler yazın kullanılır; derin kaseler kışın kullanılır. Yaratıcıları veya sahipleri, hatta bir çay ustası, kaselere şiirsel bir ad verir - bu ad, kasenin kullanımını mevsime veya çayın buluşmasına neden olan duruma bağlı olarak kısmen koşullandırır. 400 yıldan eski kaseler bugün hala kullanılmaktadır, ancak yalnızca özel ve sıra dışı durumlarda. En iyi kaseler el yapımıdır ve genellikle yüksek fiyat etiketine sahiptir. Düzensizlikler ve kusurlar ödüllendirilir: genellikle kasenin "ön"üne konurlar. Kırık çanaklar, saç spreyi ve diğer doğal malzemeler kullanılarak titizlikle onarılır. Cilanın koyu rengini maskelemek için altın tozu eklenir ve bazen karışım kullanılarak desenler oluşturulur. Bu şekilde tamir edilen kaseler, esas olarak, çay pratisyenlerinin wabi kavramının veya mütevazi sadeliğin bir ifadesi ve kutlaması olarak ro veya kış ocağını kullandığı Kasım ayında kullanılır.
Japonya'daki çay töreni için bir natsume, bir çay kutusu. Bu, siyah ve altın desenlerin eklendiği kırmızı lake kaplama ile tipiktir.
Natsume (棗) veya cha-ire (茶 入 れ) adı verilen çay kutusu. Çay kutuları, şekil, boyut ve renklerde çeşitlilik gösteren natsume ve cha-ire olmak üzere iki farklı temel stilde gelir. Natsume, natsume meyvesine benzerliğinden dolayı bu şekilde adlandırılmıştır. hünnap). Düz kapaklı, yuvarlak tabanlı kısadır ve genellikle lake veya işlenmemiş ahşaptan yapılır. Seramik minber ve ipek veya brokar zarflar içinde yer alan ve desenleri usulüne uygun olarak listelenmiştir, genellikle geniş, dardır (ancak şekiller önemli ölçüde farklılık gösterir) ve folyo ile donatılmış fildişi bir kapağa sahiptir. veya altı. Natsume ve cha-ire farklı müstahzarlarda kullanılır (hafif çay için natsume ve koyu çayın bazı müstahzarları, kalın çay için cha-ire).
Chashaku (茶 杓), tek bir bambu parçasından oyulmuş çay kaşığı, yaklaşık olarak merkezinde bir nodül ile en yaygın müstahzarlar için tasarlanmış olan. Müstahzarlara bağlı olarak başka şekillerde de kullanılabilir (tabanda nodüllü, hatta tek parça fildişi). Çay kutusundan çay kasesine çay almak için kullanılır ve kase gibi “şiirsel bir adı” vardır, kullanımını benzer şekilde şartlandırır. Çay kutusundan çayı mizuya (水 屋) veya hazırlama alanına aktarmak için daha büyük kepçeler kullanılır.
Çırpma (茶 筅, kovan), çay çırpma telleri tek bir bambu parçasından oyulmuştur. Eski hasarlı kovanlar basitçe atılır. Yılda bir kez, genellikle mayıs ayında, yerel tapınaklardan alınır ve çay töreni nesnelerine gösterilen saygıyı ifade eden chan koyō adı verilen basit bir törenle yakılırlar.
Çay töreninin tüm nesneleri büyük bir özenle korunur. Her kullanımdan önce ve sonra ve saklamadan önce titizlikle temizlenirler. Bileşenlerden bazıları yalnızca eldivenli ellerle kullanılmalıdır.
Çay seremonisi: Ana okullar, Omotesenke ve Urasenke ve yine Mushanokôji-Senke gelişti, her biri çayın servis edilme biçiminde önemli farklılıklara sahip. Daha az bilinen başka okullar da var. Şu anda, Urasenke okulu en aktif ve en çok katılımlı okuldur.
Ancak, tüm okulların ve çoğu varyasyonun birçok ortak noktası vardır. Ev sahibi, erkek veya kadın, genellikle bir kimono giyer, konuklar ise kimono veya koyu renkli resmi kıyafetler giyebilir. Çay salonu yerine ayrı bir çay evinde servis edilirse, misafirler ev sahibi tarafından çağrılana kadar kapalı bir bahçede bekleyecektir. Daha sonra ellerini yıkayarak ve su içeren bir tsukubai'de (küçük taş havza) ağızlarını çalkalayarak ritüel olarak kendilerini arındırırlar. Daha sonra tokonoma ya da oyuğa yönelirler, burada parşömenlere ve/veya diğer ifadelere hayran kalırlar. Daha sonra prestij sırasına göre tatami üzerinde seiza pozisyonunda otururlar.
Çay evleri ve çay odaları genellikle küçüktür. Standart ölçü dört buçuk tatami mattır. Küçük çay odasının boyutu iki tatami mat olabilir ve daha büyük olanın boyutu yalnızca sahibinin zenginliği ile sınırlıdır. Yapı malzemeleri ve süslemeler kasıtlı olarak basit ve rustik.
Konuklara kaiseki (懐 石) veya chakaiseki (茶 懐 石) adı verilen hafif ve basit bir yemek ve ardından sake servis edilebilir. Bu yemeğin sonunda, ev sahibi tarafından tekrar çağrılana kadar üstü kapalı bekleme "odasına" dönerler.
Yemek sunulmazsa, ev sahibi doğrudan küçük ikramlar sunmaya devam edecektir. Tatmak için bu ikramlar, kaishi (懐 紙) adı verilen özel bir kağıda yerleştirilecektir; her misafir, genellikle küçük bir şekilde dekore edilmiş bir cüzdanda kendi eşyalarını getirir. Kaishi, kimononun göğüs cebine konur.
Çay kasesi (chawan), çırpıcı (chasen) ve çay kaşığı (chasaku) dahil olmak üzere her bir kap, konukların huzurunda belirli bir sırayla ve çok hassas hareketlerle sembolik olarak temizlenir. Bulaşıklar, takip edecek olan hazırlığa göre tam saklama sırasına göre yerleştirilir. Bulaşıkların temizlenmesi ve hazırlanması bittiğinde, ev sahibi bir miktar toz yeşil çay koyar (Matcha) hafif veya koyu / sert çay demlenmesine bağlı olarak kasede uygun miktarda sıcak su ekleyin ve ardından çayı karıştırın.
Konuşma minimumda tutulur. Misafirler, su ve ateş sesleri, tütsü ve çay kokusu, çay evinin güzelliği ve sadeliği ve mevsime uygun dekorasyonların yarattığı atmosferin tadını çıkararak rahatlar.
Kase daha sonra ev sahibi veya bir asistan tarafından onur konuğuna (初 客, shokyaku, kelimenin tam anlamıyla “ilk misafir”) sunulur. Ev sahibi ve onur konuğu arasında olağan selamlaşmalar yapılır. Konuk ikinci konuğu selamlar ve ev sahibine saygı göstermek için kasesini kaldırır. Misafir, "ön tarafında" içmekten kaçınmak için kaseyi çevirir ve koyu / sert çay durumunda, bir yudum alır, çayın kendi damak zevkine uygun olup olmadığını soran ev sahibine yanıt verir. iki tane al. Kenarı silmeden önce bir yudum daha alın, kaseyi orijinal konumuna çevirin ve bir sonraki konuğa selam verirken onu iletin. Bu işlem tüm misafirler aynı kaseden çayı alana kadar tekrarlanır. Kase daha sonra ev sahibine iade edilir. Hafif çay söz konusu olduğunda, her misafir ayrı bir kaseden içer, kaseyi daima “ön tarafında” içmemek için çevirerek içer.
Koyu / güçlü çay, koicha servis edildiyse, bunu ev sahibi tarafından hafif bir çay veya usucha hazırlanması izler. Ancak yapılan davete göre usucha tek başına da servis edilebilir.
Misafirler çayı içtikten sonra ev sahibi bulaşıkları temizler. Şeref konuğu, ev sahibinden konukların mutfak eşyalarını incelemelerine izin vermesini isteyecek ve konuklar sırayla çay kaşığı, çay kutusu - çay içildikten hemen sonra beğenilen çay kasesi de dahil olmak üzere her bir nesneyi inceleyip hayranlıkla izleyeceklerdir. Genellikle paha biçilmez, yeri doldurulamaz, el yapımı antikalar oldukları için nesnelere aşırı özen ve saygı gösterilir.
Ev sahibi daha sonra eşyaları toplar ve konuklar daha sonra çay evinden ayrılır. Ev sahibi onları kapıdan karşılar ve böylece davet sona erer.
Bir çay hazırlama, yapılan türe ve servis edilen yemek ve çayın türüne bağlı olarak bir ila beş saat arasında sürebilir.
Çay seremonisi için hazırlık türleri:
-Bonryaku tema: Bonryaku tema (盆 略 点 前), kelimenin tam anlamıyla "bir tabakta kısa hazırlık", Urasenke okulundaki en basit hazırlıktır: chanoyu uygulamasına onu öğrenerek başlamamızın nedeni budur. . Adından da anlaşılacağı gibi, çayın iyi hazırlanması için en önemli işlemlerin bir özetini sunar. Bu hazırlık özellikle geleneksel bir kama (su ısıtıcısı) ile değil, bir binkake (emaye toprak mangal) üzerine yerleştirilmiş bir tetsubin (dökme demir su ısıtıcısı) ile gerçekleştirilir - bu nedenle, kepçenin (hishaku) kullanımında ustalaşmaya gerek yoktur. ), bu da jestleri önemli ölçüde basitleştirir.
Bu temada ev sahibi, bir dağ geçidi (yamamichi bon) şeklindeki bir tepsiye bir çay kasesi, çırpma teli, çay kaşığı, chakin ve natsume yerleştirir. Tepside hafif çay demlenir, misafirler ve ev sahibi yere seiza pozisyonunda, yani topukların üzerine diz çökerek otururlar.
Hira demae ve Hakobi demae: Hira demae (平 点 前) chanoyu'daki en basit törendir. Hafif çay veya güçlü çay yapmanızı sağlar. Hira demae ("düz hazırlık", bu nedenle basit), üzerine zaten mizusashi (soğuk su kabı) ve natsume yerleştirilmiş bir tana (raf) kullanılarak veya kullanılmadan yapılabilecek bir töreni ifade eder - bu nedenle ev sahibi n 'bu nedenle yalnızca kase (içine chakin ve kovanın yerleştirildiği ve kenarına chashaku'nun yerleştirildiği), ayrıca hishaku ve atık su kabı (kensui).
Hakobi terimi, tananın yokluğunda, yukarıda belirtilen tüm nesnelerin (運 ぶ, hakobu) çay salonunun içinde ve dışında taşınması gerektiği gerçeğinden gelir.
Hira demae varyantları (Tokushu temae): Hira demae için önemli sayıda varyant vardır. İşte en yaygın varyantların kapsamlı olmayan bir listesi. Bazıları güçlü çay için geçerlidir, diğerleri hafif çay için ve yine diğerleri her ikisi için de geçerlidir.
- Çay seremonisinin mevsimsel varyasyonları:
Nakaoki, Eylül-Ekim aylarının bir çeşididir. Yaklaşan ilk soğuk, ev sahibi, çay salonunu sıcak tutmak için mangalı misafirlere getirir. Bu tören bu nedenle tataminin ortasındaki furo (taşınabilir şömine) ile gerçekleştirilir (yazın ise, yazın ortasında ısısı misafirleri rahatsız etmesin diye en solda yer alır). Tataminin soluna yerleştirilmiş silindir şeklinde bir mizusashi (normalde sağda bulunan soğuk su kabı) kullanıyoruz. Bu varyant hem açık çay hem de koyu / güçlü çay için geçerlidir.
Tsutsu javan, Şubat ayının bir çeşididir. Sonuncusu çok soğuk bir ay olduğu için çayın sıcaklığını korumak için dar ve yüksek bir kase kullanacağız. Alışılagelmiş işleyiş şeklinin aksine, chawanın önce kenarlarını sonra altını siliyoruz.
Arai chakin, Temmuz ayının bir çeşididir. İkincisi, sıcak havaların ayı olduğundan, ev sahibi, misafirin çok sıcak çay içmesini önlemek için kenarları çok geniş olan bir kase kullanacaktır. Çakin, tören başlamadan önce, suyun dibine açılmamış olarak yerleştirilecektir. Hazırlığın başlangıcında, ev sahibi misafirlerine tazelik hissi vermek için çakını boşaltır, sıkar ve sonra katlar.
Habuta mizusashi Temmuz ayı için bir varyasyondur, ev sahibi konuklara tazelik önermek için kapağı taze toplanmış bir ağaç yaprağından yapılmış lake bir mizusashi kullanacak. Daha sonra levha çıkarılır ve atık su kabına yerleştirilmeden önce katlanır.
- Ōbuta / Waributa mizusashi, Temmuz ayı varyasyonlarıdır. Ōbuta için, ev sahibi büyük boyutlu bir kristal veya seramik mizusashi kullanacak, lake kaplaması mizusashi'ye yaslanamayacak kadar büyük, ekrana karşı yerleştirilecek. Waributa için mizusashi de büyüktür, ancak kapağı menteşelerle birbirine bağlanan iki lake ahşap yarım aydan yapılmıştır. Biri diğerine iade edilir. Her iki durumda da misafirlere gösterilen çok miktarda su, her zaman tazeliği çağrıştırır. Çok büyük oldukları için bu mizusashiler ortalıkta taşınmıyor - dökme demir su ısıtıcısı gibi, baştan sona odanın içinde kalıyorlar.
Tsuri gama, Mart ayında geleneksel olarak kullanılan, tavandan zincirle asılı duran bir su ısıtıcısıdır. Aslında şöminedeki tencereyi desteklemek için bir tripoda gerek yoktur.
Sukigi gama, ro'nun (kış ocağı) kenarlarına yerleştirilmiş küçük beyaz tahta çıtalar üzerine oturan çok geniş kenarlı bir su ısıtıcısıdır. Geleneksel olarak Nisan ayında gelen bahar sıcağının ilk belirtileri olan şömine manzarasını misafirlerden gizlemek için kullanılır. Tripod kullanılmamıştır.
- Koşullu varyantlar (kuvvetli çay):
Kinindate / Kinin kiyotsugu, çayın yüksek rütbeli bir kişiye (kinin) sunulmasına izin veren iki müstahzardır. İlki yalnız kaldığında, ikincisi de beraberindekilerle birlikte olduğu zaman meydana gelir. Her iki durumda da, bu hazırlık büyük bir odada (hiroma, dört buçuktan fazla tatami hasır) gerçekleştirilir ve kase bir dai'ye dayanır (kase için kaide, ahşaptan yapılmıştır, verniklenmemiş). Raf kullanımı zorunludur ve şeker tepsisi uzun bir bacağa sahiptir. Bu müstahzarın hafif çay için versiyonları ve kalın çay için versiyonları vardır.
Kazari mono, konuk tarafından sunulan veya ev sahibi için duygusal değeri olan belirli bir nesneye yılın zamanına göre dikkat çekmek için yapılan bir hazırlık türüdür. Bu kase (chawan kazari), chashaku (chashaku kazari), minber (kazari minber) veya hatta mizusashi veya su ısıtıcısı (chasen kazari) gibi faydacı bir nesne olabilir. Söz konusu nesne, kazari kovan hariç, chaji'nin (yemekli resepsiyon) ilk bölümünde tokonoma yerleştirilecektir.
Tokonoma içerisine yerleştirilecek olan ve misafirlerin önünde (çay makinesi tarafından mühürlendiği için) belirli bir prosedüre göre açılacak olan chatsubo (çay kavanozu) için bir kazari (tsubo kazari) de bulunmaktadır. Ev sahibi daha sonra geleneksel bir taş taşlama çarkı kullanarak hazırlık odasında (mizuya) yaprakları toz haline getirecektir. Hat tomarına dikkat çeken jiku kazari de vardır.
Nagao minber, kapatma ipi ortalamadan daha uzun olan bir shifuku (küçük ipek çanta) olan bir minbere sahip bir müstahzardır. Minberi shifukumuzdan çıkardığımız manipülasyonlar bu nedenle normal kalın / güçlü çaydan farklıdır.
Kasane javan, hazırlığın başlangıcında iç içe yerleştirilmiş iki kase kullanarak beşten fazla kişiye koyu / güçlü çay servisi yapmayı mümkün kılar. Birincisi genellikle ilk üç misafire, ikincisi ise takip eden misafirlere servis edilir. İlki için bir destek görevi gören chawan, genellikle biraz daha düşük kalitededir.
Ôtsubukuro, güçlü çay kabının seramik bir minber değil, pirinç torbası şeklinde mor krep kumaşa sarılmış lake siyah bir natsume olduğu bir müstahzardır (başlangıçta Kyoto yakınlarındaki Ōtsu kasabasında kullanılır).
Tsutsumi bukusa, koyu çay için siyah lake natsume kullanılan, bu sefer konağın fukusasına sarılmış bir müstahzardır.
- Koşullu varyantlar (hafif çay):
İrekodate, yaşlı veya ayağını/bacağını yaralamış ve bu nedenle sık sık kalkıp oturamayan misafirlere yönelik bir hazırlıktır. Bu nedenle tüm mutfak eşyaları törenin başlangıcında bir rafa yerleştirilir. Ev sahibi, sadece bir kez oturmalarına izin veren kensui'ye yerleştirilmiş kase ile gelir.
Koşullu varyantlar (hafif çay ve koyu / güçlü çay):
Tsuzukiusucha (続 薄 茶), bir nedenden ötürü ikinci kömür hazırlığının (gozumi) yapılmadığı bir müstahzardır: güçlü çayı doğrudan hafif çay izler. Bu, örneğin, zaman kısıtlamalarını karşılamak için yemek sırasında biriken gecikmeyi telafi etmeyi veya yaz ortasında, davet sonunda aşırı ısınmasını önlemeyi mümkün kılar.
Ryū-reishiki (立 礼 式), Urasenke'nin (Gengensai) 11. Büyük Üstadı tarafından icat edilen ve masa üzerinde icra edilen bir hazırlıktır. Misafirler aynı masanın etrafında veya ayrı bir masada oturmaktadır. Bu isim, çay salonunun girişinde ilk ve son selamlaşma uygulamasını ifade eder. Ryu-rei'de, genellikle ev sahibinin arkasında oturan ve ev sahibinin ayağa kalktığında veya oturduğunda taburesini hareket ettiren bir yardımcı vardır. Asistan ayrıca misafirlere çay ve tatlı ikram eder. En yaygın kullanılan tablolar ryūreidana (lafzen “ryû-rei rafı”) ve tenchaban'dır. İlki, yalnızca hafif çayın yapılmasına izin verir ve genellikle deneyimsiz izleyiciler için gösteriler sırasında kullanılır. İkincisi, bir chaji'nin dört müstahzarını yapmanızı sağlar: shozumi ("ilk kömür"), koicha ("kuvvetli çay"), gozumi ("ikinci kömür") ve usucha ("hafif çay"). Bu hazırlık, Batılılara, onlar için rahatsız edici olan seiza (topukların üzerinde diz çökerek oturma) pozisyonunu empoze etmeden, matka tadımı ile tanıştırmak için tasarlandı.
Bon kogō, kazari'nin kömür eşdeğeridir. Klasik sumi demae için genellikle odun kömürü sepetine yerleştirilirken, istisnai olarak bir tepsiye yerleştirilecek olan tütsü kabına (Kōgō) dikkat edilecektir. Tütsü kabı genellikle kışın seramik, yazın lake ahşaptır.
Sumi shomō, ev sahibinin sumi demae'de (kömür hazırlama) daha deneyimli bir konuktan kömürü yerine yerleştirmesini istediği bir hazırlıktır. Yaz aylarında sadece shozumi (“ilk kömür”) talep edilebilir. Kışın ev sahibi shozumi veya gozumi ("ikinci kömür") isteyebilir - bkz. enfra.
Hana shomō, ev sahibinin chabana'da (çay için çiçek aranjmanı) daha deneyimli bir konuktan tokonoma'da çiçek aranjmanı yapmasını istediği bir hazırlıktır. Konuk, kullanılmış çiçekleri veya vazoyu sunan kişi de olabilir.
Gyakugatte, çay odasındaki tatami düzenlemesinin tersine çevrilmiş halidir. Misafirler ev sahibinin sağına oturmak yerine sollarına oturtulur. Dört chaji tema orada yapılabilir (shozumi, gozumi, usucha, koicha), raflı veya rafsız. Sanıldığının aksine, jestler tamamen tersine çevrilmemiştir: Sağ elle yapılanların bir kısmı genel anlamda gyakugatte sırasında aynı şekilde yapılır.
Sumi demae: Sumi demae (炭 手 前), kömürün ankastre ocak (ro, kış) veya portatif mangal (furo, yaz) içine yerleştirilmesinden oluşan hazırlıktır. Bir chaji (çay toplantısı) sırasında iki tema vardır, birincisi, yemekten önce veya sonra shozumi (初 炭), ikincisi, koyu / güçlü çay ve hafif çay arasında yer alan gozumi (後 炭). Çeşitli nedenler bu son hazırlığı imkansız kılıyor - bu durumda, usucha hizmetinin seyri değiştirilir ve belirli bir temanın konusudur: tsuzuki usucha (続 薄 茶, bkz. yukarıda).
Chabako demae: Chabako demae (茶 箱 点 前) olarak adlandırılır çünkü mutfak eşyaları özel bir kutuya (chabako, kelimenin tam anlamıyla “çay kutusu”) yerleştirilir - hazırlık sırasında çıkarılır ve tekrar yerine konur. sonunda. Bu hazırlık (temae) sadece light çay yapmayı mümkün kılar. Bonryakutemae'de olduğu gibi, bir su ısıtıcısı ve emaye toprak mangal kullanılır.
Urasenke okulu için altı farklı hazırlık vardır:
çiçek (花, hana), bu hazırlık ilkbahara karşılık gelir, çay kutusu ve ayrıca çiçek şeklinde bir tepsi (hanagatabon) kullanılarak yapılır.
deutzia (卯 の 花, unohana), bu hazırlık yaza karşılık gelir, çay caddy ve obon temae (iyi yamamichi) için kullanılan tepsi kullanılarak yapılır.
ay (月, tsuki), bu hazırlık sonbaharla ilişkilidir, çay kutusu ve Japon kitaplarında olduğu gibi kordonlarla birbirine bağlanmış dört tahta kullanılarak gerçekleştirilir. Japonya'da sonbaharın, kokularını takdir etmek için yılın en iyi zamanı olduğu düşünüldüğünden, tütsü kullanan altı chabako türünden yalnızca biridir.
kar (雪, yuki), bu tören kışla ilişkilidir.
uyum / saygı (和 敬, wakei): Bu hazırlık, Urasenke'nin (Tantansai) 14. büyük ustası tarafından geliştirilmiştir.
shikishi (色 紙): Bu hazırlık, normal kutuyu bir bambu sepetle değiştirir ve kobusa (shikishi boyutunda küçük fukusa - kare kaligrafi ile destek şekli) kullanır. Nesne sayısı ve buna bağlı olarak yapılacak manipülasyonlar göz önüne alındığında en zoru olarak kabul edilir.
Kaligrafi ve resim: Şiir, chano'da merkezi bir rol oynar: Japon kültüründe seçkin bir yer tutar ve Avrupa'da kendisine verilenden çok farklı bir role sahiptir. Bu hazırlık için temel unsurlardan biri, bu amaç için sağlanan tokonoma'da açılan ve asılan bir kakejiku'nun geçici olarak sağlanmasıdır. Dikey kaydırma veya kakejiku, bir hat sanatı, bir resim veya hat sanatı ile süslenmiş bir tablodur. Yazar Jun'ichirō Tanizaki, yarı karanlıkta sergilenen, gölgeye ve filtreleme oyununa büyük önem veren bir kültürün kalbine dokunan bu eserin bu eser tarafından toplanan insanlar üzerindeki etkisini canlı sözlerle ortaya koydu. hafif, bastırılmış.
Asma işi, bir dinginlik, saygı, barış ve saflık ruhunu (wa-kei-sei-jaku, "çay'ın dört erdemi") geliştirmeye ve çay adamını sıra dışı olandaki güzelliği keşfetmeye yönlendirmeye hizmet eder. Basit ve ayık olmalıdır - kelimeler dikkatli alınmalıdır, çünkü Japonların güzellik deneyimi, Batılı (Greko-Romen) güzellik deneyiminden ve kavramsallaştırmasından, "güzel" ve "kelimelerle ilgili kelime dağarcığından çok farklıdır. güzellik". »Hiç de üst üste bindirilemez. Çaycı, geleneksel olarak baş aşağı sukiyaya girdiğinde, çiçek aranjmanına ve hat sanatına veya resme uzun süre hayran olmak, onlara dalmak, kalbini, kokoro'yu uyumlu hale getirmek için zaman ayırması gerekir. Daha sonra takdirini çay ustasına bildirmelidir.
Çiçek Aranjmanları: Chabana (茶花, kelimenin tam anlamıyla "çay çiçekleri"), chanoyu'da kullanılan en basit çiçek aranjmanı tarzıdır. Chabana'nın kökleri, geleneksel bir Japon çiçek aranjmanı tarzı olan ikebana'dadır.
Chabana, erken çay ustaları tarafından kullanılan daha az resmi bir ikebana tarzına dönüştü. Chabana stili, çay töreni için çiçek aranjmanlarında artık standarttır. Bazı kaynaklara göre Sen no Rikyū tarafından geliştirilmiştir.
En temel haliyle, chabana, bir vazo veya başka bir kaba yerleştirilen mevsimlik çiçeklerin basit bir aranjmanıdır. Bu düzenlemeler tipik olarak birkaç nesne içerir. Vazolar genellikle bambu, metal veya seramik gibi doğal bir malzemeden yapılır.
Chabana o kadar basittir ki, sıklıkla birden fazla çiçek kullanılmaz. Bu çiçek her zaman misafirlere doğru veya önünde eğilecektir.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐 石 料理) çay yemeklerinde servis edilen bir tür yemeğin adıdır. Adı, oruç dönemlerinde açlığı önlemek için cüppelerinin üstüne sıcak taşlar yerleştiren Zen rahiplerinin uygulamasından geliyor.
Kaiseki mutfağı normalde kesinlikle vejetaryen iken, günümüzde ara sıra balık ve diğer yemekler servis edilebilmektedir.
Kaiseki'de sadece taze, mevsimlik malzemeler kullanılır, tadı ve kokusu artırılacak şekilde hazırlanır. Malzemelerin ve yiyecek türlerinin seçiminde büyük özen gösterilmektedir. Yemekler güzelce düzenlenir ve süslenir, genellikle gerçek yaprak ve çiçeklerle süslenir, bu nedenle bazı yemekler doğal bitki veya hayvanlara benzer. Kaiseki sırasında yemek kadar estetik yönü de önemlidir.
Yemekler küçük porsiyonlarda tek tek tabaklarda servis edilir ve yemek oturarak seiza pozisyonunda yenilir. Her yemeğin kendi küçük tepsisi vardır. Çok önemli kişilerin kendi sehpaları veya birkaç küçük masası vardır.
Çay seremonisi için Kaiseki'ye bazen chakaiseki (茶 懐 石) denir. İkincisi genellikle bir veya iki çorba ve haşlanmış pirinç ve marine edilmiş pirinç eşliğinde üç farklı sebze yemeği içerir. Sashimi veya diğer balık yemekleri ara sıra servis edilebilir, ancak bu tür yemek oldukça nadirdir.
Kaiseki'ye sake eşlik eder.
Kimono: Kimono, tüm chanoyu katılımcıları tarafından zorunlu olarak kullanılacak olsa da, artık durum böyle değil. Ancak resmi durumlarda, çoğu misafirin kimono giymesi adettendir. Uygulayıcıların bir daveti alırken veya davete katılırken giydikleri kendilerine ait en az bir kimono vardır. Kimono, chanoyu öğrencileri için zorunlu bir elbisedir, ancak giderek daha az öğretmen bu konuda ısrar ediyor. Öğrencilerin derse girerken batı kıyafetleri giymeleri giderek daha yaygın hale geliyor. Gerçekten de, bir veya ikiden fazla kimono sahibi olmak, maliyetleri nedeniyle zordur ve iyi koşullarda tutulması önemlidir. Bununla birlikte, çoğu öğrenci en azından bazen kimono üzerinde pratik yapacaktır. Öngörülen hareketleri doğru bir şekilde öğrenmek önemlidir.
Çay seremonisinin birçok hareketi ve bileşeni, kimono giyilmesiyle birlikte gelişti. Örneğin, bazı hareketler uzun "kollu" kimonolarla belirlenmişti; demleme, servis veya çay içerken kulpları yoldan çekmek veya kirlenmesini önlemek için bazı hareketler yapılması gerekiyordu. Diğer hareketlerin kimono ve hakamayı düzeltmesine izin verildi.
Kaishi, fukusa ve kobukusa kimononun göğüs cebinde saklanır - ancak fukusa, ev sahibinin obi'sinde saklanır, erkekler için aşağıdan ve kadınlar için yukarıdan (Urasenke) asılır. Birisi batı kıyafetleri giydiğinde, bu eşyaları üzerlerinde tutmak için başka yerler bulmaları gerekir. Kimonoların kolları cep işlevi görür ve kullanılan kaishi bunlarda saklanır.
Çay töreni için erkekler genellikle kimono ve hakama arasında bir tulum giyer, ancak bazı erkekler sadece kimono giyer. Hakama takmak erkekler için şart değil ama onları daha resmi gösteriyor. Kadınlar, mevsime ve olaylara bağlı olarak çeşitli tarzlarda kimonolar giyerler. Kadınlar çay töreni sırasında genellikle hakama giymezler. Astarlı kimonolar kış aylarında hem erkekler hem de kadınlar tarafından giyilirken, yaz aylarında astarsız kimonolar kullanılmaktadır. Resmi durumlarda, erkekler genellikle çizgili bir hakama ile montsuki tipi kimono giyerler. Hem erkekler hem de kadınlar beyaz tabi giyerler.
Seiza: Burada belirli bir tören tarzı ayırt edemiyoruz ama resimde görünen nesneler su ısıtıcısı, kızartma ve çaydanlık. Resmin en sağındaki nesne, ev sahibinin oturduğu yeri gösteren bir bambu parçasıdır. Bu yer işaretleri çok çeşitli biçimler alır; bu biraz sıra dışı ama dış mekan törenlerinde kullanılan türlerden biri.
Seiza, chanoyu'nun ayrılmaz bir parçasıdır. Nöbet pozisyonunda oturmak için (正 座, kelimenin tam anlamıyla "doğru oturmak") diz çökerek başlarsınız, kalçalarınızı topuklarınızın üzerine koyarsınız, sonra ellerinizi birleştirirsiniz (sağ elin başparmağı baş parmağınız ile baş parmağınız arasında kayar). sol elin işaret parmağı, Urasenke).
Ev sahibi ve misafirler seiza pozisyonunda otururlar. Seiza, çay seremonisinde her şeyin başladığı ve bittiği temel duruştur. Ev sahibi, çay salonunun kapısını açıp kapatmak için seiza'da oturur. Seiza, çay hazırlamanın yanı sıra eşyaların düzenlenmesi ve temizlenmesi için temel pozisyondur. Ev sahibi törenin farklı bölümlerinde yer değiştirmek zorunda kalsa bile, bu pozisyon değişiklikleri seiza pozisyonunda yapılır. Misafirler de hazırlık boyunca nöbet pozisyonunu korurlar.
Tüm selamlamalar (ellerin pozisyonu ve selamlamanın gerçekleştirildiği genlik bakımından farklılık gösteren üç varyasyonu vardır: resmi (shin), yarı resmi (gyō), gayri resmi (sō) seiza pozisyonunda uygulanır. orijinal çay töreni sırasında.
Bununla birlikte, Batı tarzı oturarak (ryūrei) ve hatta bağdaş kurarak (zareidana) gerçekleşen varyasyonlar vardır.
Tatami: Tataminin çay töreninde de merkezi bir yeri vardır. Çay odalarının ve çay pavyonlarının ana yüzeyleri tatami zeminlere sahiptir ve çay odalarındaki tokonoma (kaligrafi ve çiçek aranjmanlarının yerleştirildiği girinti) genellikle tatami zeminlere sahiptir, ancak ağları standart tatamininkinden daha geniştir.
Tatami paspaslar chanoyu'da farklı şekillerde kullanılmaktadır. Örneğin yerleşimleri, bir kişinin çay odasında nasıl yürüdüğünü belirler. Tatami üzerinde yürürken, farklı tatami bölümleri arasındaki eklemlere basmaktan kaçınarak ve dik bir duruşu koruyarak ayaklarınızı kaydırmanız gerekir. Tatami hasırlarının çay odalarına standart yerleşimi, dört buçuk tatami matı, merkezi bir tava (yarım tatami) etrafına dairesel bir desende yerleştirerek düzenlemektir. Bu orta bölümde mümkün olduğunca yürümekten kaçınmak gelenekseldir, çünkü kışın yerleşik şöminenin yerleştirildiği bölümdür (ro). Ev sahibi, misafirlerine ikram ettiği mutfak eşyalarının yanı sıra, içmek için çay tasını da üzerine yerleştirir.
Çay odalarından, mutfak eşyalarının tam yerleşimini belirleyen birçok hayali ve gerçek çizgi geçiyor. Deneyimli uygulayıcıların huzurunda olduğumuzda, kapların yerleştirilmesi her hazırlık arasında değişmez veya çok küçük bir şekilde olmaz. Tataminin (heri) çizgileri, yerleştirme için bir kılavuz olarak kullanılır ve eklemler, her bir kişinin nerede oturması gerektiğini ve her bir nesnenin yerleştirildiğini gösteren sınırlar olarak kullanılır.
Tatami mat, seiza pozisyonunda oturmak için daha rahat bir yüzey sağlar. Yılın belirli zamanlarında (örneğin yılbaşı şenliklerinde) konukların oturduğu tataminin bölümleri kırmızı keçe kumaşla kaplanır.
Çay seremonisini inceleyin: Japonya'da, chanoyu öğrenmek isteyenler, genellikle Japonya'da "daire" olarak bilinen, düzenli olarak toplanan ve belirli bir etkinliğe katılan bir grubun genel adı olan gruba katılırlar. İlkokullarda, ortaokullarda, liselerde ve üniversitelerde de çay kulüpleri bulunmaktadır.
Çay çevrelerinin çoğu yerel çay okulu tarafından yönetilmektedir. Bunlar genellikle farklı zamanlarda aynı okulda okumak isteyen çeşitli gruplara sahiptir. Örneğin, kadın grupları, genç öğrenci grupları ve çok daha fazlası var.
Normalde, öğrenciler dersleri için ayda bir kez, ders saatini, okul (veya öğretmen) kaselerinin kullanımını, diğer ekipmanları, çayın kendisini ve öğrencilerin servis ettikleri ve yedikleri ikramları kapsar. Öğrenciler kendi fukusalarını, yelpazelerini, kağıtlarını ve kobukasalarını ve bu eşyaları koyacakları kendi bavullarını sağlamalıdır. Öğrenciler ayrıca kendi kimonolarını ve yanlarında bulunan aksesuarları da sağlamalıdır.
Tipik olarak yeni öğrenciler, daha ileri düzeydeki öğrencileri gözlemleyerek başlar. Normalde ileri düzey öğrenciler onlarla konuşmazlar. Sadece öğretmenle konuşurlar. Yeni öğrencilerin ilk öğrendiği şey sürgülü kapıların nasıl düzgün açılıp kapatılacağı, tatami minderin üzerinde nasıl yürüneceği, çay odasına nasıl girip çıkılacağı, nasıl selamlaşılacağı, kime ve ne zaman yapılacağı, nasıl temizleneceğidir. çay odası ekipmanları ve bakımı, fukusa nasıl saklanır, çay kaseleri, çay kutuları ve çay kaşıkları nasıl düzgün temizlenir ve chakin nasıl yıkanır ve saklanır. Bu temel adımları öğrendiklerinde, öğrenciler bir çay töreninde misafir gibi davranmayı, yani kaseleri nasıl tutacaklarını, çayı nasıl içeceklerini ve çayı nasıl içeceklerini öğrenirler. davranır (olarak vagaşi), kağıdın nasıl kullanılacağı ve diğer tüm detaylar.
Öğrenciler tüm bu temel bilgilere hakim olduklarında, çay tozunu nasıl kullanıma hazırlayacaklarını, çay kabını nasıl dolduracaklarını, çayı nasıl ölçeceklerini ve çırpacaklarını öğrenirler. Bu temel bilgiler edinildikten sonra, öğrenciler en basit hazırlıkları, özellikle de bonryakutemae'yi (yukarıya bakın) uygulamaya başlarlar. Çalışma, gözlem ve uygulamayı içerir; öğrenciler genellikle not tutmazlar ve hatta bazı okullar en azından belirli bir düzeyde bu uygulamayı caydırır. Bununla birlikte, yayınlar, temel seviye (小 習, konarai), chabako ve diğerlerinin hazırlıklarının seyrini ayrıntılı olarak ve fotoğraflarla açıklar. Orta ve daha yüksek seviyeler için hazırlıklar kesinlikle ustadan öğrenciye aktarılır - teorik olarak, onları incelemek için kabul edilmemiş öğrencilerin önünde yapılmamalıdır.
Her sınıf, tüm grubun baş öğretmenden genellikle tokonoma ve o gün sunulan ikramlarla ilgili kısa talimatlar almasıyla sona erer.
Fransa'da, özellikle Urasenke ve Omotesenke olmak üzere birkaç çay okulu temsil edilmektedir.